选择不同，是选的直路还是弯路？但无论哪种，大方向是不会错的。

    名可秀在稷下论讲时，正式将“世界观”从儒家说的“宇宙观”中分离出来。这是一个“道”的高远的不同。对于修身养性来说，心有多远，宇宙就可以无穷大，所以可以用、也应该用“宇宙观”。但用于治国平天下，更需要确立的是：着眼于“现实”的“世界观”。

    所以，格物致知，不是读儒家经籍空想。

    只读儒家经籍观想，也无法让国家强大，无法让百姓日用富足。

    世间能以观想悟道的圣人，只有那么一两个，不是人人都能做圣人。

    作者有话要说：以前以为中庸是难得糊涂。明白了中庸，才知道要做到中庸可真难。后世能做到中庸的估计只有一个周。

    ☆、稷下论学（十）

    二程的洛学想将人人都养成圣人,从道德教化来讲,这个目标定得没错。

    但是，没有考虑到人性。

    名可秀认为，必须将人性与天性分开，人性是人性，天性是天性。

    的第一句话就讲：“天命之谓性,率性之谓道，修道之谓教。”

    人性的来源，自然的禀赋,这个就是“性”。

    这个“性”就是天性。

    人的天性是纯净的，就如一张白纸，可以说是至真,因为没有虚假；可以说是至善,因为没有邪恶；可以说是至美，因为没有不美。

    所以，孔子认为，人的天性是干净的。

    名可秀认同孔子的看法。

    那么人性呢？

    孔子之后的儒家在“人性”上分为两派，一派是孟子派，认为：人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。另一派则是荀子派，认为人性是恶的。

    二程是性善派，从性善派的这个思想来看：“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美。这种解释不算错，但是，错在将这个“天性”等同于“人性”。

    于是，孟子等儒家讲天人合一，其中之一就是将天性和人性等同，认为：人性后来出现恶，就是脱离了天性，所以要修道德，就是要回归天性，故谓“天人合一”。

    在这一点上，名可秀可以说与孟子性善派的儒家——包括二程在内——就有了分歧。

    她论讲时道：人的天性是干净的，因为干净，所以婴儿不知道什么是善，什么是恶，可以是纯真的善良，也可以是纯真的残忍。就如天道，视万物都如刍狗：可以说它是至仁——对万物一视同仁；也可以说它是至不仁——视人如刍狗。

    所以，人的自然禀性如天道，故曰“天性”。

    但是，人之所以成为人，必要具有人性。

    而人性，天然的带了自私的一面。因为是人性，对草木动物就不可能如人一样。比如为了保护树木的生命，而不允许穷苦百姓伐木为薪，这可以叫作有天性，但是不讲人性了。

    儒家如果不承认人性的私，硬要将人性还原成天性，那么天性之下，万物皆同，人类你不能去杀猛兽啊，那与天性相悖啊，恐怕人类没法生存了。人人都飞升成为天道吗？或者大家都成为割rou饲鹰的佛祖？